臓腑は中医学で人体内部の器官を総称する言葉で、五臓（心、肝、脾、肺、腎）と六腑（胆、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦）を含みます。さらに、『内経』には「奇恒之腑」の概念もあり、これは脳、髄、骨、胆、女子胞を指し、これらの器官は六腑とは異なる機能を持つことを示しています。

中医学では、内臓の形態や位置に関する記載は簡略化されていますが、気、血、陰、陽などの基本物質を使って内臓の物質構造を概括し、これらの物質が内臓を構成し、内臓の生理的活動を維持する基本的な要素だと考えています。気、血、陰、陽はそれぞれ異なる生理的機能を持つため、臓腑の生理活動においてもそれぞれ特別な役割を果たしています。同時に、各臓腑における気、血、陰、陽の物質構造も異なり、気、血、陰、陽が並重に存在するものもあれば、気と陰が主となるもの、また気と陽が主となるものもあります。

中医学における臓腑は単なる解剖学的な概念ではなく、機能的な単位として理解されています。中医学の臓腑の生理機能に関する記述は、器官の形態を超えており、特に五臓については、西洋医学の同一器官の一部の機能を含むだけでなく、他の器官の機能も内包しています。そのため、中医学における心、肝、脾、肺、腎といった五臓の名称は、西洋医学の解剖学における同じ器官の名称とは一致しません。

中医学において、五臓は精気を蓄え、生命活動の基本物質とエネルギーを貯蔵する役割を担います。例えば、心は神を藏し、肝は血を藏し、脾は食物の精微を運化し、肺は気を主導し、腎は水液と精気を主導します。六腑は食物の消化、吸収、排泄を担当し、また気機の通暢や気血津液の循環も行います。臓腑は気、血、津液などを通じて相互に作用し、人体の複雑な生命活動のネットワークを構成しています。例えば、心は血脈を主導し、肺は気を主導して、心と肺は気血の循環で互いに補完し合います。肝は血を藏し、脾は運化を行い、肝脾の関係が血液と栄養物質の分配を調節します。中医学では、病気の発生はしばしば臓腑の機能不調に関連しており、臓腑を調整し、正常な生理状態を回復させることで、病気の治療を目指します。

経絡は中医学独自の概念で、人体内部の無形の通道を指し、臓腑と体表を繋ぎ、人体の各部位を繋げる役割を果たします。主に十二経脈、奇経八脈、絡脈系統に分かれます。

十二経脈は経絡系統の中で最も重要な部分であり、各経脈は特定の臓腑と関連しています。例えば、手太陰肺経は肺と、足陽明胃経は胃と繋がっています。十二経脈から分岐し、一定の循環特性を持つ別の経脈は「十二経別」と呼ばれ、実際には十二経脈の最も大きな分岐です。奇経は八つあり、督脈、任脈、衝脈、帯脈、陰蹻脈、陽蹻脈、陰維脈、陽維脈で、これらは合して奇経八脈と呼ばれます。経脈は一定の経路を辿って体内に分布し、単に気血を伝達する通路であるだけでなく、体内の気機を調整し、陰陽のバランスや気血の通暢を維持する重要な役割を果たします。絡脈系統は経脈の分岐であり、十五別絡、浮絡、孫絡などを含み、経脈よりもさらに精緻で多様化しており、全身に広がり、人体の各部分を繋ぎ、気血津液の微細循環を維持します。

経絡理論では、人体内で運行されるエネルギーや情報は経絡系統を通じて流動・交換されると考えられています。経絡は気血運行の通道として、身体内部のバランスを調整する機能を持ちます。経絡が通じていれば、気血の運行は順調になり、人体の生理機能が正常に機能します。しかし、経絡が阻害されると、さまざまな病気が引き起こされます。中医学の経絡理論は、単なる器官の生理機能を超え、内部器官同士の間、さらには外部環境との相互関係と相互作用を強調しています。このシステム的な思考は、局所的な問題に留まらず、全体的な調整と全身の健康を重視しており、中医学の全体観念を反映した重要な概念です。